Kein ProblemAlteTante schrieb:Danke für deine Ausführungen. Sehr interessant das Ganze.
Therapie würde ich das nicht nennen. Psychologische Sichtweise was die Wiedergeburt betrifft, ja.
Das Wesentliche des Zen-Weges ist der eigene Weg. Er ist unabhängig von weltlichem oder überweltlichem, unabhängig von Meistern und Gurus oder von Büchern und Lehren. Er ist unabhängig von der Meinung anderer - aber vor allen Dingen auch unabhängig von der eigenen Meinung.
"Auf dem Weg ist man dann, wenn man nicht mehr herunterfallen kann." (Graf Dürckheim)
Aber was ist dieser Weg?
Der junge Zenschüler Joshu fragt voller Neugierde seinen alten Lehrer und Zenmeister Nansen: "Was ist der Weg?"
Und Nansen antwortet: "Der alltägliche Geist ist der Weg".
"Ja, und wie findet man diesen Weg?" fragt Joshu weiter.
"Je mehr du versuchst ihn zu finden desto mehr entfernst du dich von ihm" antwortet der Meister.
:) Danke erstmal für deinen Beitrag. Du hast mir einen interessanten neuen Blickwinkel auf den Buddhismus eröffnet.GyatsoJigme schrieb:Stattdessen werde ich als fundamentalistisch und religiös penetrant verurteilt. Nette Diskussionscommunity..
Kein Problem.
Ich bin mir aber noch nicht sicher ob ich deine Antwort auf meine Threadfrage richtig verstanden habe. Der Punkt ist: Du hast für dich den Buddhismus gemäß eigener freier Entscheidung gewählt, nachdem du dich vorher mit seiner Philosophie auseinander gesetzt und für wahr befunden hast. Aber dies geschah doch nicht völlig grundlos?Natürlich geschieht so etwas nicht völlig grundlos. Man beschäftigt sich ja selbstverständlich nicht einfach so mit Religionen, sondern benötigt ein bestimmtes Grundinteresse für dessen Lehren und Aussagen.
Vermutlich ist er das. Ich habe bisher auch noch nichts erlebt, was ich als "Neu" bezeichnen könnte. Dennoch ist es erschreckend, wie der Umgang miteinander abläuft und ich als religiöser Fanatiker bezeichnet werde (ja sogar mit fundamentalistischen Christen verglichen werde) ganz alleine auf der Basis das ich eine Definition klar stellen wollte, die sogar faktisch belegt werden kann, und somit noch nichtmal eine Meinung ist.
Inwiefern? Im Buddhismus gibt es kein Paradiesversprechen und auch nicht die Aufforderung, blind einem Meister zu folgen. Der Fokus liegt hier auf eigene Praxis und Prüfung, was sich als richtig erweist und was nicht. Mit Himmel oder Hölle hat das alles nichts zu tun.
Das siehst Du falsch. Wenn Du von einem Müssen ausgehst, verfehlst Du das Ziel, um dessentwillen jemand die Lehre praktiziert.
Doch. Hier wird kein Paradies versprochen, sondern das Nirvana. Und Nirvana bedeutet - ich schrieb es schon - Verlöschen, also im Grunde nichts: kein Leiden, keine Freude, kein gar nichts, eben nichts, was irgendwie einer Wiederverkörperung anheimfallen könnte.
Eben nicht, denn der Himmel steht für ewige Glückseligkeit. Nirvana ist keine Glückseligkeit.
Ja. Dieser Begriff beinhaltet lediglich, dass alles, was man tut, Wirkungen nach sich zieht. Man kann sich der Welt nicht entziehen, in der man lebt, weil man selber Teil dieser Welt ist. Also hat auch größtmögliche Passivität Folgen, die die Welt - und damit auch mich - verändern. Was Buddha gelehrt hat, ist, dass man durch die Praxis der Lehre kein Karma verursacht, das einen weiterhin an die Welt bindet, sondern dass man die Chance hat, nach dem Ableben seiner Zeit das endgültige Verlöschen zu erreichen. Das wäre dann der Ausstieg aus dem Spiel, dass man als Daseinskreislauf bezeichnet.
Nur in Deiner Vorstellung ...
Was diese Vorstellung betrifft, habe ich auch schon mit einer Menge anderer Menschen Verständnisprobleme gehabt, weil die westliche Denkweise anders funktioniert, als die, aus der die Lehre Buddhas stammt.
In der Welt geht es stets um Gewinn oder Verlust, Plus oder Minus. Doch im Zen (Zazen) geht es um Nichts. Es bringt nichts! Deshalb ist es die größte und umfassendste Sache, die es gibt - Kodo SawakiDu versuchst mit westlicher, dualistischer Denkweise im Sinne von Richtig und Falsch, Ja oder Nein, So oder So, eine Philosophie (oder in deinen Augen auch Religion) zu beschreiben, obwohl diese auf der Gegenteiligen Denkweise basiert.
"Bist du ein Gott oder Übermensch?"
fragte man Buddha.
"Nein."
"Bist du ein Heiliger oder Engel?"
"Nein."
"Was bist du denn?"
"Ich bin, wer ich bin. Ich habe erkannt und erlebt, dass ich das ewige Bewusstsein bin und das alles Bewusstsein ist."
Möglicherweise warst du das, ja ;) Aber ist auch kein Problem.
Also - wenn ich mir so das hebräische Wort JHWH so anschaue, das gesprochen Jehovah heißen soll (dessen Ursprung aber völlig anders ist und auch eigentlich gar nicht Jehovah heißt), so fällt mir das Verb hwh (sein, werden) auf. Im Satzzusammenhang wird es im Präsens meist mit "ich bin, der ich bin" und im Futur als "ich werde sein, der ich sein werde" übersetzt.
"Ich bin, wer ich bin. ...
Das stammt aus der Yogacara-Tradition, auch Cittamatrin (Nur-Geist-Lehre) genannt. In der Madhyamika-Tradition (Nagarjuna) wird auch das Bewusstsein als nicht existent angesehen. Ich denke, die Buddhologie (Stichwort: Trikaya-Lehre) ist komplexer, als dass man das auf einige wenige Bemerkungen herunterbrechen kann. Gefallen hat mir beispielsweise die Gleichsetzung von Samsara und Nirvana als Shunyata. Mit anderen Worten: Wir sind bereits im Nirvana, aber haben dies durch unser alltägliches Dasein nur noch nicht durchschaut.
Ich bestreite Parallelen nicht. Das zu tun, wäre vollkommener Unsinn.Micha007 schrieb:Na da sag' nochmal Einer, da wären keine Paralellen.
Selbst wenn es so sein sollte, kann man immer interpretieren, wie man möchte. Und auch wenn du sagtest das soll keine Anspielung sein, ist es eine. Eine Anspielung darauf, das Buddha ja eventuell doch meinte, ein Gott zu sein, diese Nachricht aber nicht einfach ohne weiteres von sich gab, sondern in einer Art Verschlüsselter Form.
Natürlich war Buddha ein Kind seiner Zeit und bediente sich der Lehren, die zu seiner Zeit gerade im Umlauf waren. In mehreren Sutras wird z.B. geschildert, dass Buddha vor seiner Erleuchtung bei mehreren Lehrern sich ausbilden ließ in diversen Meditationspraktiken, welche er dann später für seine eigene Praxis verwertete. Hier zum Beispiel ab Abschnitt 15:
Ja. Mehr ist es nicht. Sobald dies einer von uns schafft, hat er das Leid auch schon überwunden.BioGenEthiker schrieb:Wir sind bereits im Nirvana, aber haben dies durch unser alltägliches Dasein nur noch nicht durchschaut.
Der Zen-Ansatz, des SoSeins gewahr zu werden, wie es eben ist, läuft ja letztlich darauf hinaus, dieses Durchschauen als Satori zu verwirklichen.
Das trifft aber auch auf das Brot selber zu ... ;)
Sehr gut ;)
Also ich hatte zwei Mal (mit Nachdruck sogar historisch) darauf hingewiesen, das Buddah keine Gottheit ist.
Wenn sie aber historisch belegt werden können, werden sie zu Fakten. Darum sagte ich ja, das ich dahingehen mal recherchieren werden.
Doch - mir geht es darum und Historikern sowieso.
Nichts anderes hatte ich gesagt und dennoch legtest Du mir eine Anspielung in den Mund.
Na das gehört zur Recherche doch eh dazu.
Für mich als Zen Buddhist ist das hier sowieso alles Zwecklos. Jeder Zen Meister würde mir mit dem symbolischen Stock eine Überziehen, dafür das ich mich auf solch Unnötige Dinge einlasseMit anderen Worten: Diskussionen sind für Zen-Buddhisten eh zwecklos.
Das ist dann der Knackpunkt, wo ich mit dem Buddhismus nicht mehr konform gehe. Einerseits gibt es das Kontinuum des Kausalitätengeflechts, andererseits wird den Pflanzen das Lebendigsein - was synonym ist mit Leidensfähigkeit, denn Leben IST Leiden gemäß der ersten edlen Wahrheit - abgesprochen, um die Notwendigkeit der Ernährung zur Selbsterhaltung des Körpers zu rechtfertigen. Auch Pflanzen sind Lebewesen. Auch Pflanzen partizipieren von den Atomen und Molekülen, die ich über meinen Stoffwechsel an die Umgebung wieder abgebe. Und damit befinden sich auch Pflanzen im Daseinskreislauf, dem alles Lebendige unterworfen ist.
