Stimmt, dein Problem ist, dass du zwischen Definitionen und dem was aus ihnen folgt weder theoretisch noch praktisch unterscheiden kannst.geeky schrieb:Es ist nicht mein Problem, daß dir die Wiki-Definitionen nicht gefallen.
Neben Nahtoderfahrungen z.B. spirituelle Erahrungen, bei denen Wahrnehmung über Entfernung stattfindet und verifiziert werden kann, die nach unserem Ermessen nicht möglich ist.
Versuchst du schon wieder deine eigenen Probleme zu denen anderer zu machen?RoseHunter schrieb:dein Problem ist, dass du zwischen Definitionen und dem was aus ihnen folgt weder theoretisch noch praktisch unterscheiden kannst.
... was nach wie vor nichts daran ändert, daß der Tod ein Zustand und kein Prozess ist. Darum ging es, falls dir das entgangen war.
Dieser eine Link bestätigt alles, was du hier bisher anmerktest? Da kannst du mal sehen, was Wikipedia alles leisten (oder man sich alles einbilden) kann! :D
Kommt als Beleg für diese Behauptung wieder ein Buch von Grof, dessen Inhalt du nicht verstanden und dir deshalb nach deinem Geschmack frei zurechtgebogen hast?
Ach, nicht? Dann leidet einer von uns beiden an einer gravierenden Leseschwäche. Hier wird immer mal wieder der Zustand des Todes mit dem Prozess des Sterbens verwechselt, aktuell wieder heute kurz voz zehn.
Falsch, die Problematik liegt darin, daß aus den Berichten von NTEs gern auf die Zeit nach dem Tod geschlossen wird, obwohl sie aus der Zeit vor dem Tod stammen.
Wenn du dich mit spirituellen Phänonemen befassen möchtest, dann kannst du das gern in der entsprechenden Rubrik tun.
Moment, der Unterschied ist, dass die einfachste Erklärung die ist, die offensichtlich das ist, was die Leute erleben. Nur die realisten bauen das ja wieder so um, dass es eine andere Bedeutung hat. die einfachste Erklärung ist ganz einfach , das alle nahtoderfahrungen ein Einblick in das Jenseits sind und das Erlebte seine Bedeutung hat.knopper schrieb:Klingt ziemlich einfach und ernüchternd ich weiß, aber die einfachste Erklärung ist meist die richtige, Ockhams Rasiermesser usw...
Das hat sich bei anderen Dingen oft bestätigt und wird hier auch so sein!
Nein, dass ist die abstruseste !Dawnclaude schrieb:die einfachste Erklärung ist ganz einfach , das alle nahtoderfahrungen ein Einblick in das Jenseits sind.
Speziell bei Nahtoderfahrungen ist es simpler zu erklären, dass die wahrnehmungen von den menschen einfach real sind. Da leben sie bei anderen personen, bei Verstorbenen , oder sehen längst verstorbene Verwandte, die sie teilweise nicht mal kannten.
Aber du weisst ganz dolle was über Geister, libidinöse Engel und die ganze Seelensuppe. :D
Phantomeloi schrieb:Das sind die Menschen, die in einem anderen Leben wieder geboren wurden. Lt. Hinduismus//Buddhismus oder manch andere Lehren.
Jo, die heißt man dann "Re-Inkarnierte".
knopper schrieb:
was genau stellst du dir darunter nun wieder vor?
Völlig egal, was @geeky glaubt zu meinen. Ist auch egal, was ich glaube zu meinen.
Wichtig ist, dass es schon europaweit keine einheitlichen Standards zur Organentnahme gibt, mal geht es in Richtung Hirntod, bei dem die Patienten dann aber noch reagieren und sich bewegen, mal in Richtung Herztod, bei dem dann niemand genau weiß, ob der Patient nicht doch wiederkommen könnte.
Das Problem ist, dass wenn man auf die sogenannten sicheren Todeszeichen wartet, die Organe, die man entnehmen möchte, allesamt Schrott sind und so bleibt nur ein geringes Zeitfenster, in dem man, will man Organe für eine Transplantation entnehmen, dies auch machen kann.
Hier entsteht in vielen Fällen ein ethischer Konflikt, weil einige die Intuition haben, so richtig tot sei jemand noch nicht, dem man da die Organe entnimmt.
Auf alle Fälle ist es für fast jeden Angehörigen eine Tragödie, darüber zu entscheiden, ob bei der Person die "Geräte abgeschaltet" werden sollten oder eben nicht.
Da es wiederum Menschen gibt, die nach jahrelangem Wachkoma zurückkamen, ist das Ganze heikel, denn die meisten kommen eben nicht als alleinlebensfähige Menschen zurück, wenn überhaupt und was es bedeutet einen Schwerstpflegefall in der eigenen Familie zu haben, sollte man nicht unterschätzen, andererseits ist es eine individuelle Einstellung, wie man damit umgeht.
Wie breit sollt der Thread angelegt sein?Es ist m. E. notwendig, die Zusammenhänge von Gehirn und Bewusstsein zu "kennen". Auch wenn die Forschung immer wieder was Neues herausfindet; Der Stand der heutigen Wissenschaft ist doch schon recht fortgeschritten.
Hier bin ich deiner Meinung. Wir müssen den Zusammenhang zwischen Gehirn und Bewusstsein herausfinden und Nahtoderfahrungen sind u.a. deshalb interessant, weil sie die Einstellung, die wir heute haben: Gehirn produziert Bewusstsein, in Frage stellen.
Wenn sie über die allgemeinen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse hinausgehen, könne sie das auch nicht sein. Wenn als Fakt angenommen wird, das Bewusstsein vom Gehirn gebildet wird, dann könnte dieser Fakt so aussehen, das das Gehirn so konstruiert ist, das es bewusst werden kann. Dann allerdings stellt sich die Frage nach der Ursache, nach dem wieso, wenn Instinkte allein zum Überleben ausreichen würden. Zu dieser Frage ist mir ein theoretischer Ansatz in die Hände gefallen, welchen man vielleicht mal genauer studieren sollte, um weiter ausholen zu können, bei der Frage, was Bewusstsein nun ist.
Phantomeloi schrieb:Die zuletzt von dir angegebenen Erkenntnisse verdanken wir u. a. den Wissenschaftlern. (Und vielen Tieren, die dafür eingesetzt wurden.) Auch Menschen, die sich als Versuchspersonen dafür zur Verfügung stellten. Oder einfach auch Menschen, die Lösungen, auch für sich selbst, finden wollten.
Mit was, wenn nicht auch mit dem Gehirn willst du dieses Phänomen erfassen?
Rosehunter schrieb:
Es gibt mehrere Möglichkeiten. Es könnte sein, dass Bewusstsein einzig und allein vom Gehirn erzeugt wird.
Hier gibt es dann die Variante, dass das Bewusstsein durch das Hirn verändert wird, aber nicht umgekehrt. Das ist die Theses des Epiphänomenalismus, was nichts anderes heißt, als dass das Bewusstsein ein kraftloses Anhängsel von Hirnprozessen ist.
Der Epiphänomenalismus wird heute im allgemeinen zurückgewiesen,
durch die Erkenntnisse über die Neuroplastizität des Hirns, also dadurch, dass Bewusstseinsprozesse - das was man erlebt - zu Hirnveränderungen führen.
Alles nachvollziehbar, außer:
Der Dualismus (von geistiger/mentaler/bewusster Welt hier und materiellen/neurologischen Prozessen dort) gilt in den allermeisten Fällen als unhaltbar, also nimmt man die Ersatztheorie und die lautet immer Monismus.
Den Monismus gibt es in zwei Varianten, den "von unten", der im Grunde besagt, dass Bewusstsein ein Phänomen ist, was sich als Sahnehäubchen aus grundlegenderen materiellen Prozessen ergibt. Das kann man auf: "Irgendwie ist alles Materie" verkürzen.
Es gibt auch die Variante Monismus "von oben", die Plato und Plotin vertreten haben, die in gewisser Weise auch van Lommel vertritt und die man auf "Irgendwie ist alles Bewusstsein" einkürzen könnte.
Keine der Varianten kann so richtig überzeugen. Wir glauben kollektiv heute an den Monismus von unten, daran, dass alles irgendwie Materie ist und dann pling, Bewusstsein entsteht.
Dass dieses Bewusstsein dann stabile Welten aufbaut, die kausal durchaus relevant sind, das wissen wir zwar, aber wir können es nicht sonderlich gut erklären, wenn wir im naturalistischen Weltbild des Monismus von unten bleiben.
Wie ist das gemeint? Welche stabile Welt ist kausal relevant?
Diese "Theorie", oder nennen wir es Praxis wäre die einfachste Lösung, finde ich. Dann gibt es auch Antworten.
Soweit hat man sich ganz gut arrangiert und die Bereiche sind getrennt, aber wie eingangs gesagt,
muss man diesen erkenntnistheoretischen Dualismus (bei dem man so tut, als gäbe es eine autonome materielle und eine autonome Bewusstseinswelt), mit dem man gut fährt, mit der Grundidee, dass doch eigentlich beides irgendwie eins sein muss (weil ein Dualismus unüberwindbare theoretischen Schwierigkeiten nach sich zieht) zusammenführen.
Auch der Naturalismus hatte seine Zeit. Heißt ja nicht, dass er falsch oder ungültig wäre.
Absolut!
